Суфизм: суть учения
Суфизм, возникший как одно из направлений молодой религии – ислама, сразу приобрел большое количество последователей, и их число продолжает расти. В чем же секрет этого мистического учения? Следуя правилам суфизма, человек учится управлять своим эго, очищает сердце и душу от скверны. В результате проявляются лучшие качества личности.
Свою мудрость суфии облекают в стихи и прозу. Так, например, появились известные притчи о Ходже Насреддине, а суфийская поэзия – зеркало святости и чистоты. «Ты ничего не потерял, так не ищи… Того, о чем ты говоришь, в помине нет… Все то, о чем мечтаешь ты – твой сущий свет. Узнай себя, и многократностью взыщи…». О том, как возник суфизм, в чем его суть и каковы принципы суфиев, вы узнаете из нашего материала.
Что такое суфизм
Схожие с суфизмом практики являются частью всех духовных учений и религий – от древних до современных. Так, индуисты совершенствуют свой дух, достигая способности полностью выключать поступающие через нервные окончания сигналы органов чувств. Подобная практика позволяет верующему проходить через любые испытания, становясь абсолютно равнодушным к физической боли.
Христианские монахи по собственной воле приносят в жертву духовному совершенству и служению вере все мирское, включая привязанность к семье и близким людям.
Исламу свойственно стремление к равновесию, гармонии духа, тела и ума. В правильном сочетании этих трех составляющих кроется как секрет ощущения полноценности земного бытия и счастья от простых мирских дел, так и ключ к вечному блаженству. С самого зарождения веры, со времен, когда Мухаммад начал проповедовать волю Аллаха, такая гармония зародилась в общине его последователей.
Формирование суфизма (тасавуф) в мусульманской среде началось уже после кончины Пророка, в конце II века хиджры. Мусульманский мир в это время переживал период быстрого роста в торговой и военной сферах. Находилась в расцвете наука, росло благосостояние людей. Состоятельные члены общества стремились к умножению богатства, а политики расширяли свое влияние.
В религиозных кругах произошло разделение. Часть духовных лидеров сконцентрировала свое внимание на вероубеждении (акыда), суть которого заключалось в формировании религиозных убеждений на основе знаний и достоверных доказательств. Другие считали, что следует отдавать все силы исключительно духовной практике (фикх).
Проходили многочисленные религиозные прения об основах веры и путях следования учению Пророка. Вера во многом объединилась с философской наукой, поставив развитие веры в зависимость от различных теорий и заключений метафизиков.
Суфий
Мусульманин, во всем следующий канонам Ислама, но не слепо, без автоматизма. Приверженцы этой религии совершенствуются в вере, постигая глубокую суть переданного Творцом через своего пророка Мухаммеда учения, созерцая созданный им мир, полный сложных правил и связей. Последователи суфизма в исламе стремятся к более высокому уровню в своем бескорыстном служении Аллаху.
Суфийские братства
Они построены на строгой иерархии, своего рода ступенях веры. На первой из них, которую называют шариат, верующие неукоснительно придерживаются установленных для мусульман правил в общественных отношениях и повседневной жизни. На следующей стадии они становятся на путь суфизма, выбирая себе духовного учителя и полностью отрекаясь от всего личного. Последователь учения должен беспрекословно выполнять волю наставника.
Далее верующий, которого теперь называют ариф (познающий), оказывается на стадии марифата (или мудрости). На пути уединения, строгой аскезы и безмолвной молитвы, подобной медитации, он стремится познать разницу между добром и злом. На высшей ступени этой духовной практики, которую называют хакикат (или истина), суфии полностью утрачивают привязанность к земным радостям и заботам, растворяясь в Творце.
Хадараты
Собрания последователей суфизма, которые обязательно сопровождает зикр (радение или поминание) – духовная практика, признанная всеми ветвями учения суфиев в качестве основы духовного роста. Верующие достигают мистического транса через совершение специальных движений с особым ритмом или под музыкальное сопровождение. Нередко достигнуть этого особого состояния сознания им помогает бодрящий или содержащий наркотик напиток. Транс погружает участников ритуала в созерцание Бога.
Зикр
Ритуальный танец, который также называют суфийским вращением. Это древняя и очень эффективная техника медитации. Танец дервишей символичен – его глубокий смысл в имитации вечного круговорота небесных тел и светил в бесконечном пространстве. Раз в году турецкий город Конья становится местом сбора последователей суфизма. Они приезжают почтить память одного из основателей суфизма и великого поэта, которого звали Джалалетдин Руми.
В течение четырех декабрьских дней (с 9-го по 13-е число) здесь можно наблюдать настоящие ритуальные танцы дервишей-суфиев.
История возникновения суфизма
Считается, что суфизм зародился среди не имевших своего жилища последователей Пророка, домом которых в Ясрибе, как тогда называлась Медина, служил навес мечети неподалеку от дома Мухаммеда. По-арабски это звучит как ахл ас-суффа (живущие под навесом). По другой версии название учения дервишей произошло от слова суф (шерсть), ведь суфии ассоциировались с грубой шерстяной одеждой, подобием власяницы отшельника христианина.
Последователи учения суфиев, придерживавшиеся строгого аскетизма, не носили шелков, говорят, они переняли грубую одежду нищих у христианских монахов.
И хотя предание о крайнем аскетизме первых суфиев очень привлекательно, возможно, он был вынужденным, ведь в своем большинстве первые суфии были откровенно бедны.
Словом «суфии» стали называть набожных мусульман примерно в конце VIII века. Так в сохранившихся текстах называют умершего в 776 году отшельника Абу Хашима (Суфи) из Кафы.
Нормы поведения правоверных суфиев, разработанные Аль-Харисом аль-Мухасиби, Аль-Джунайдом аль-Багдади и Мансуром аль-Халладжем, жившими в Багдаде в IX–X веках, стали важным этапом в развитии учения.
Именно Мансур аль-Халладж был тем, кто окончательно отделил умеренный суфизм, основанный на аскезе, от суфизма, ориентированного на достижение мистического экстаза.
То, что некоторые суфии стали постепенно отходить от традиционной молитвы, воспринималось мусульманскими книжниками как проявление гордыни, граничащей с ересью. Хотя следует отметить, что многие суфийские авторы предостерегали верующих от подобных крайностей.
Изначально последователи суфизма объединялись вокруг отдельных духовных учителей-шейхов. Впоследствии такие общества стали называть братствами (тарикат). Ученикам стали запрещать самовольно менять наставника. Как и во многих мистических учениях по всему миру, основанных на различных техниках медитации, в частности, в православном старчестве, считалось, что без духовного учителя начинающий суфий может склониться к ереси или вовсе лишиться рассудка.
Период с X по XI век ознаменовался быстрым развитием и растущей популярностью суфизма, появлением множества богословских трудов. В это время учение стало обрастать различными легендами.
Рибат – подобие монастыря, ставшего местом обитания многочисленных суфиев и приютом для странствующих дервишей. Эти духовные школы помогали последователям накапливать и объединять опыт мистических практик, отделять истинное знание от заблуждений.
В последовавшие XII–XIII века именно суфизм стал одним из главных духовных учений, отвечавших запросам многочисленных мусульман. Это также очень напоминает то, как в православии миряне искали ответа на свои вопросы у достигших высот святости монахов-отшельников.
Современный суфизм
Суть суфизма заключается в том, чтобы достичь духовной чистоты и познать себя, практикуя аскетизм, совершая молитвы, выполняя обряды и укрепляя веру. Суфии на своем духовном пути следуют за пророком Мухаммедом, проводившим почти все свое время в молитве. Пророк был аскетом, он постился и не проявлял интереса к мирским делам.
В основе суфизма лежит стремление к единению со всем, что создал Творец. Такое растворение в существовании не может быть достигнуто через понимание. Необходимо любить и глубоко доверять тому, что нас окружает, не предпринимая попыток что-либо систематизировать.
В одной старинной суфийской притче рассказывается о том, как пришедший к старцу верующий попросил помочь ему постичь истину. Учитель согласился и предложил ему сходить с ним за водой. Приведя ученика на место, старец взял ведро с выбитым дном и стал раз за разом опускать его в колодец.
Когда он в очередной раз поднял из колодца пустое ведро, ученик, не сдержавшись, спросил: «Как же ты наберешь воды, если у ведра нет дна?». После этого учитель отправил его восвояси, ведь главное правило гласит, что для истинного понимания не нужен ум.
Верующие стремятся к совершенству, освобождаясь от желаний, привязанностей и оков эго, чтобы постичь истину суфизма и слиться с Творцом. Все это почти дословно повторяет мудрость, которую проповедовал своим ученикам Будда.
Следуя словам Пророка и основываясь на учении Корана, суфии совершенствуют свой духовный мир, освобождаются от привязанности к материальным благам и бескорыстно служат Аллаху.
Философия суфиев
Согласно такому философскому учению, как суфизм, для того чтобы жить в настоящем, следует отбросить мысли о будущем и прошлом. Суфии проживают момент за моментом, не беспокоясь о следующем периоде и не вспоминая о прошедшем.
Познавшим суть суфизма нет нужды стремиться в будущее или тосковать по прошлому, им вообще больше никуда не нужно спешить. Здесь, в настоящем, человек сбрасывает с себя оковы суетной жизни и заново рождается для Всевышнего, который уже не раз заходил за ним, но не заставал дома.
Пребывание в настоящем в культуре суфизма означает долгожданную встречу с Творцом, когда нет ни Его, ни вас. Границы стерты, и уже непонятно, где начинается Бог.
Обычные люди грустят о прошлом, думают о будущем, но они лишены настоящего.
То, что осталось в прошлом, такой же фантом, как и то, чего мы ожидаем в будущем. Только здесь и сейчас возможно разрушить иллюзорные стены, воздвигнутые страдающим и мечущимся между прошлым и будущим умом.
Истинное духовное развитие становится возможным только сейчас, когда вы по-настоящему живы, а человек, отгороженный иллюзиями от истинного существования и единения с окружающим миром, подобен спящему или умершему.
Однообразие и скука повседневной жизни, как учат нас философы-суфии, обусловлено тем, что человек чувствует, что чего-то не получил вчера, и опасается, что не сможет получить этого и завтра. Удивляться и радоваться мешает опыт прожитой жизни и страх относительно того, что еще только предстоит.
По этому поводу у суфийских мудрецов есть один ответ: избавься от первого и второго, оставь только «сейчас», и, познав самого себя, ты найдешь внутри Бога. Проживая момент и умирая как человек, мы получаем шанс возродиться в качестве Божественной сущности.
В обычной жизни индивид не может избавиться от ощущения недостаточной наполненности. Каждому из нас чего-то не хватает: внимания близких людей, денег. Мы проводим жизнь в попытках заполнить пустоту внутри. Суфий живет с ощущением полноты бытия, ведь между ним и существованием нет преград. Когда отсутствует эго, человека заполняет Бог. Таково просветление истинного приверженца этого учения.
Суфии говорят: чтобы проверить, живете ли вы здесь и сейчас, стоит попробовать просто проследить за секундной стрелкой в течение минуты, не отвлекаясь на мысли, приходящие в голову из прошлого или будущего. Стоит проверить, и вы убедитесь, что это практически невыполнимая задача.
Сколько раз мысли отвлекут вас? Вы удостоверитесь, что ваша жизнь похожа на сны о прошедшем и будущем, что вы мертвы для Бога, так как вас просто нет в настоящем.
Дошедшие до нас слова великих суфиев – Христа, Будды, Лао Цзы, просветленного поэта Омара Хайама и многих других – несут нам мысль о том, что достигнуть истинного пробуждения можно, только проживая жизнь в настоящем, сливаясь с Богом.
Суфием может стать каждый из нас, и не имеет значения, какому богу вы молитесь. Важно другое: у человека должно быть желание пробудиться.
Отбросить прошлое и будущее, вернуться домой в настоящее – значит, открыть для себя Бога. Учение суфиев больше, чем просто религия. Это одна из мощнейших духовных практик, благодаря которой открывается понимание того, что познающий и познаваемое – это одно и то же.
